{"id":70,"date":"2018-12-15T10:16:36","date_gmt":"2018-12-15T09:16:36","guid":{"rendered":"https:\/\/www.buddhapur.de\/?p=70"},"modified":"2019-02-24T12:13:16","modified_gmt":"2019-02-24T11:13:16","slug":"gelug-schule-tibetischer-buddhismus","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.buddhapur.de\/magazin\/buddhismus\/schulen\/gelug-schule-tibetischer-buddhismus\/","title":{"rendered":"Gelug Schule"},"content":{"rendered":"

Die Gelug-Schule ist die j\u00fcngste der 4 Sarma-Schulen des tibetischen Buddhismus, gegr\u00fcndet von Tsongkhapa<\/strong> im 15. Jh. basierend auf der Kadampa<\/strong> Tradition.
\n<\/p>\n

Geschichte der Gelug-Tradition<\/h2>\n
\"Atisha
Atisha<\/strong> Statue<\/figcaption><\/figure>\n

Die Wiederbelebung des tibetischen Buddhismus geht auch auf Atisha<\/strong> zur\u00fcck, nach der Zerst\u00f6rung vieler Kl\u00f6ster und Schriften durch den B\u00f6n zugewandten K\u00f6nig Lang Darma im 9. Jahrhundert. Atisha (11. Jh.) war indischer Lehrmeister, \u00dcbersetzer und Autor vieler buddhistischer Texte. Er bekam von Jangchub (dem Herrscher von Ngari) den Auftrag die Pfade des Tantra und Sutra in der Lehre (Dharma) so darzustellen, dass sie f\u00fcr alle Menschen in seinem Land praktizierbar<\/strong> wurden und sich schnell verbreiten konnten.<\/p>\n

Atisha verbrachte 10 Jahre seines Lebens in Tibet, seine Sch\u00fcler begr\u00fcndeten die Kadampa Schule<\/strong>. Drei seiner Sch\u00fcler bekannt als Khu, Ngol und Drom sollen Emanationen der Bodhisattvas Avalokiteshvara, Manjushri<\/strong> und Vajrapani<\/strong> gewesen sein.<\/p>\n

Tsongkhapa<\/h3>\n

Tsongkhapa<\/strong> war ein gro\u00dfer Reformator und bezog sich auf die Kadampa-Schule der Sch\u00fcler Atishas und bevorzugte die Vinayaregeln<\/strong> der M\u00f6nchsdisziplin inklusive Z\u00f6libat. Er entwickelte strenge Ordensregeln, diese Reformen wirkten sich auch auf andere Orden seiner Zeit aus. Die Gelugpas wurden daf\u00fcr hochgeachtet und galten auch als gerechte und weise Ansprechpartner in weltlichen Dingen.
\nTsongkhapas Nachfolger (1391 geb.) wurde zum ersten Dalai Lama<\/strong> erkl\u00e4rt. Der erste Dalai Lama, der Staatsoberhaupt Tibets wurde, war der f\u00fcnfte Dalai Lama (1617-1682) und seitdem blieben die Dalai Lamas die Regenten Tibets<\/strong>. Nach dem Tode eines Dalai Lama fahren Kommission\u00e4re im Lande herum den wiedergeborenen Knaben zu finden, der den n\u00e4chsten Dalai Lama stellen wird.<\/p>\n

Dalai Lama<\/h3>\n

Jeder Dalai Lama wird als eine Inkarnation Avalokiteshvara<\/strong>, dem transzendentem Buddha gesehen. Es gibt in Tibet jedoch nicht nur einen dieser Tulkus<\/strong> sondern viele, die n\u00e4chst wichtige Inkarnation neben dem Dalai Lama ist der Panchen Rimpoche<\/strong> (Tashi-Lama) und gilt als geistige Sch\u00f6pfung des transzendenten Buddha Amitabha<\/strong>.<\/p>\n

\n
\"Avalokiteshvara<\/a>
Avalokiteshvara<\/strong> Statue Feuervergoldet<\/figcaption><\/figure>\n
\"Amitabha<\/a>
Amitabha<\/strong> Statue Vollfeuervergoldet<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n

Die Anh\u00e4nger Tsongkhapas wurden urspr\u00fcnglich als Gandenpas<\/strong> bezeichnet nach ihrem Kloster Ganden, daraus entwickelte sich sp\u00e4ter der Name Gelupas (die Tugendhaften)<\/strong> oder Neue Kadampas<\/strong>. Sie werden auch Gelbm\u00fctzen<\/strong> genannt oder Gelbe-Schule, da sie im Gegensatz u den anderen Schulen keine roten sondern gelbe M\u00f6nchsh\u00fcte tragen.<\/p>\n

Lehre der Gelug-Tradition<\/h2>\n

Atishas Hauptwerk Lamrim<\/strong> (Lampe f\u00fcr den Pfad) ist die Grundlage f\u00fcr alle sp\u00e4teren Lamrim Unterweisungen. Er war ein strenger monastischer Vertreter der Lehre Buddhas, in der puristischen Form der Lehrreden.<\/p>\n

Lamrim<\/h3>\n

Das Werk beginnt mit einer Verbeugung vor den Drei Juwelen<\/strong> \u2013 Buddha, Dharma<\/strong> und Sangha<\/strong>. Er wendet sich in seinen Versen an drei unterschiedliche Gruppen entsprechend ihrer spirituellen F\u00e4higkeiten.
\nDie Gruppe mit geringster Bef\u00e4higung strebt nur die Freunden Samsaras<\/strong> an, die der mittleren Bef\u00e4higung wendet sich von weltlichen Dingen ab und sucht f\u00fcr sich allein<\/strong> den Frieden<\/strong> und die Gruppe h\u00f6chster Bef\u00e4higung, die alles Leid v\u00f6llig \u00fcberwinden<\/strong> will.<\/p>\n

Sein Werk besch\u00e4ftigt sich weiter mit den Praktiken zur Hervorbringung des Bodhichitta<\/strong> (Erleuchtung) und dem Vajrayana<\/strong> (Lamaismus<\/strong> oder esoterischer Buddhismus). Der dritte Gro\u00dflama der Gelugpa ist der Dalai Lama.<\/p>\n

Mittleren Weg<\/h3>\n

Vajrayana<\/strong> basiert auf der Lehre \u201cdes Mittleren Wegs\u201d (Madhyamaka) und den philospohischen Grundlagen des Mahayana<\/strong>. Die Yanas<\/strong> (Fahrzeuge) unterscheidet man mittels ihrer Ziele oder Praktiken. Es gibt unterschiedliche Wege zum Ziel, so wird das Vajrayana \u201cPfad des Resultats<\/em>\u201d genannt. Das Mahayana mit seinem Sutra-System wird \u201cPfad der Ansammlung<\/em>\u201d genannt und der Theravada der \u201cPfad der Entsagung<\/em>\u201d. Ziel aller Wege und Praktiken ist die Buddhaschaft.<\/p>\n

Lam Rim Chen Mo<\/h3>\n

Tsongkhapas Hauptwerk<\/strong> Lam Rim Chen Mo (Gro\u00dfe Darlegung des Stufenwegs, 100 Seiten stark in der Hauptfassung) ist bis heute die Grundlage f\u00fcr den Stufenweg zur Erleuchtung im Buddhismus. Sein Werk gibt es in zwei weiteren Kurzfassungen mit 200 Seiten Umfang und eins mit 10 Seiten, das von den Gelugpas t\u00e4glich rezitiert wird.<\/p>\n

Die Gelug-Schule legt gro\u00dfen Wert auf den Mittleren Weg zwischen Weisheit und Praxis.<\/p>\n

Ikonographie der Gelug-Schule<\/h2>\n

Seit dem 16. Jh. sponserten die reichen mongolischen Khane und mandschurischen Herrscher den tibetischen Buddhismus, sie waren dem religi\u00f6sen F\u00fchrer Tsongkhapa und den Dalai Lamas treu ergeben. So entstanden die umfangreichsten religi\u00f6sen tibeto-chinesischen Kunstwerke in dieser Zeit.<\/p>\n

Die Reinkarnationen der Dalai Lamas und der Gro\u00dfe Meister Tsongkhapa waren ein zentrales Thema in der Gelug-Kunst.<\/p>\n

Zum Pantheon der Schutzgottheiten<\/strong> geh\u00f6ren weiter Atisha, Nagarjuna, Avalokiteshvara, Hayagriva, Chakrasambhava, Yamantaka, Guhyasamja, Vajrapani, Sitatapatra, Simhamukha, Vajra Yogini, Manjushri, Kalachakra, Wei\u00dfe Tara, Gr\u00fcne Tara, Namgyalma, Kurukulla.<\/p>\n

\n
\"Simhamukha<\/a>
Simhamukha<\/strong> Statue Feuervergoldet<\/figcaption><\/figure>\n
\"Hayagriva<\/a>
Hayagriva<\/strong> Statue Vollfeuervergoldet<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n
\nQuellennachweise<\/summary>\n

\nDalai Lama & Laid, Thomas:<\/strong> Tibet – Die Geschichte eines Landes<\/a><\/cite><\/em>, FISCHER Taschenbuch, 2008<\/p>\n

\nDalai Lama:<\/strong> Zeiten des Friedens<\/cite><\/em>, Herder Verlag, 2000<\/p>\n

\nDavid-N\u00e9el, Alexandra:<\/strong> Im Herzen des Himalaya<\/a><\/cite><\/em>, Edition Erdmann, 2015<\/p>\n

\nDavid-N\u00e9el, Alexandra:<\/strong> Die geheimen Lehren des tibetischen Buddhismus<\/cite><\/em>, Herder Verlag, 2002<\/p>\n

\nDavid-N\u00e9el, Alexandra:<\/strong> Ralopa. Der Meister geheimer Riten und andere unbekannte Texte.<\/cite><\/em>, Janos Morzsinay Verlag, 1980<\/p>\n

\nEssen, Gerd-Wolfgang:<\/strong> Die G\u00f6tter des Himalaya: Buddhistische Kunst Tibets<\/cite><\/em>, Prestel-Verlag, 1989<\/p>\n

\nGruschke, Andreas:<\/strong> Die heiligen St\u00e4tten der Tibeter<\/cite><\/em>, Diederichs, 1997<\/p>\n

\nH\u00fcgel, Villa:<\/strong> Tibet: Kloster \u00d6ffnen Ihre Schatzkammern<\/cite><\/em>, Hirmer Verlag, 2006<\/p>\n

\nKuby, Clemens & Olvedi, Ulli:<\/strong> Living Buddha. Die siebzehnte Wiedergeburt des Karmapa in Tibet<\/cite><\/em>, Goldmann, 1994<\/p>\n

\nLehmann, Peter-Hannes & Ullal, Jay:<\/strong> Tibet. Das stille Drama auf dem Dach der Erde.<\/cite><\/em>, Gruhner + Jahr, 1981<\/p>\n

\nPeyronnet, Marie-Madelaine:<\/strong> Alexandra David-N\u00e9el : mein Leben mit der K\u00f6nigin des Himalaya<\/cite><\/em>, Nymphenburger, 2003<\/p>\n

\nRhie, Marilyn M. & Thurman, Robert A. F.:<\/strong> Weisheit und Liebe. 1000 Jahre Kunst des tibetischen Buddhismus<\/cite><\/em>, DuMont Reiseverlag, 1996<\/p>\n

\nRinpoche, Sogyal:<\/strong> Das tibetische Buch vom Leben und vom Sterben<\/a><\/cite><\/em>, Knaur MensSana TB, 2010<\/p>\n

\nSchuhmacher, Stephan:<\/strong> Das Tibetische Totenbuch<\/a><\/cite><\/em>, ARKANA Verlag, 2008<\/p>\n

\nSchuhmacher, Stephan:<\/strong> Das Totenbuch der Tibeter<\/a><\/cite><\/em>, Diederichs, 2008<\/p>\n

\nSchumann, Hans Wolfgang:<\/strong> Buddhistische Bilderwelt<\/cite><\/em>, Diederichs, 1998<\/p>\n

\nUebach, Helga:<\/strong> Tibet. Kunst des Buddhismus. Ausstellungskatalog. Haus der Kunst M\u00fcnchen 6. August bis 16. Oktober 1977.<\/cite><\/em>, Haus der Kunst, 1977<\/p>\n

\nColeman, Graham:<\/strong> A Handbook of Tibetan Culture<\/a><\/cite><\/em>, Ebury Digital, 2016<\/p>\n

\nDownman, Keith:<\/strong> The Divine Madman – The Sublime Life and Songs of Drukpa Kunley<\/cite><\/em>, CreateSpace Independent Publishing Platform, 2014<\/p>\n

\nHeruka, Tsangny\u00f6n:<\/strong> The Life of Marpa the Translator<\/a><\/cite><\/em>, SHAMBHALA, 2018<\/p>\n

\nMajupuria, T.C & Kumar, Rohit:<\/strong> Gods & Goddesses. Know Nepal Series No. 10<\/cite><\/em>, M.D. Gupta, 1996<\/p>\n

\nPal, Pratapaditya:<\/strong> The Art of Tibet<\/cite><\/em>, Asia Society, 1969<\/p>\n

\nShakya, Min Bahadur:<\/strong> The Iconography of Nepalese Buddhism<\/cite><\/em>, Handicraft Assocation Of Nepal, 1994<\/p>\n

\nSir Monier-Williams, Monier:<\/strong> Sanskrit-English Dictionary<\/a><\/cite><\/em>, Manohar Publishers and Distributors, 2006<\/p>\n<\/details>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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